Русские Вести

День Купалы — летний солнцеворот


21 июня наступает День летнего солнцестояния (День Купалы, летний коловорот) – великий праздник наших предков-славян. Наши прародители верили, что в этот день на смену солнцу-юноше Яриле приходит могучий солнце-муж Купала (Купайла), тем самым считалось, что лето окончательно вступает в свои права.

Так как по времени проведения День летнего солнцестояния почти совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи или Иоанна Крестителя, приходящимся на 24 июня (7 июля по новому стилю), то с течением времени древний славянский праздник постепенно «перешёл» на 7 июля, сохранился и отмечается в народной традиции до нынешнего времени как день Ивана Купала.

Повторимся, что День Купалы отмечался нашими предками именно в День летнего солнцестояния. В 2017 г. этот день согласно астрономическому календарю – 21 июня.

Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам День Купалы. Она наполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Купалу праздновали в лесу, на поляне, на берегах водоёмов. Основная часть купальских обрядов происходит именно ночью.

У славян считалось обязательным накануне праздника искупаться до захода солнца в реках и озёрах. Они верили, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому можно было купаться без всяких опасений. Как правило, купание было массовым. Если не было возможности искупаться в естественных водоёмах, то мылись в банях. Считалась, что вода Дня Купалы живительная и обладает магическими свойствами.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек.

Очищающие костры – одна из главных особенностей купальской ночи. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест. На него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы.

Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмачестве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой; её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнём.  Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Купальская ночь одновременно окутана тайной, неизвестностью и присутствием иного мира. Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечисть, нужно остерегаться «проказ нежити – домовых, водяных, леших, русалок».

В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов также втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы.

Считалось, что для того, чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапиву. Девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалки.

В ночь на Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды: прыганье через костёр взявшись за руки, обмен венками (венок – символ девичества), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы «сваты скорее приезжали», или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался». Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь него.

Считалось, что каждое растение дает венку свои особые свойства, а особую силу добавляет способ его изготовления – витьё, плетение. Для венка часто использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.

Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Некоторые венки сохраняли, чтобы использовать для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».

В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки, у славян часто совершались «обрядовые бесчинства» молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п. Подобные действия следует отнести к категории охранительных и очистительных обрядов. Тем самым молодёжь показывала нечисти, что беспорядки уже совершены и лешие, русалки и пр. должны идти бесчинствовать в другие места, подальше от этой деревни.

Особые купальские предания были связаны с папоротником. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году – в ночь на Купалу – цветёт папоротник (Перунов цвет). Мифический, несуществующий в природе цветок давал тому, кто его сорвал и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье. В реальности же папоротник никогда не цветёт – он размножается спорами.

Для Дня Купалы характерны многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур.

Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли наибольшую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особые заговоры.

Согласно поверью, купальские травы максимально целебны, если их собрали «старые и малые», то есть старики и дети, как наиболее «чистые».

Не забывали славяне и о приношении предкам. Это были первые созревшие плоды и ягоды (яблоки, вишня, земляника). В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всеми.

У предков современных белорусов, например, поминальная еда состояла из творога (вареников), сыра, мучной каши (кулаги), пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги).

По традиции, уходящей корнями далеко вглубь веков, через день-два после Дня Купалы у славян начиналась важнейшая сельскохозяйственная страда – сенокос.

С.М. Латыголец

Источник: slav-museum.ru